Религия Японии

Модератор: Alegon7

Lavyfox
Модератор


 
Сообщения: 953
Откуда: Оrochimaru Сlan

Сообщение Lavyfox » 22 июн 2010, 17:00

В Японии национальной религией считается синтоизм. Пройдя долгий путь развития и совершенствования, она зародилась на основе даосизма, буддизма и конфуцианства. Объектами поклонения и уважения в синтоизме являются предки, а точнее души усопших покровителей семей, а так же различные явления природы и предметы. Главным верховным божеством в религии является Священная Богиня Аматэрасу Омиками.
Считается, что императорский род начал свое развитие от нее. Одним из главных отличий синтоизма от других религий является сильный национализм. Японцы считают, что «ками» или верховные божества породили только японцев, поэтому к остальному человечеству не имеют никакого отношения.
Обряды и различные священнодействия проводятся в специальных святилищах – дзиндзя, количество которых составляет более 80 тысяч. В зависимости от размера храма их обслуживает разное количество священнослужителей – каннуси. На одного каннуси может приходиться несколько мелких храмов, тогда как в крупных их может быть 8-10 человек.
Крупные храмы получают неплохой доход от торговли различными амулетами, предсказаниями судьбы и заклинаниями, особенно в период новогоднего паломничества, в которых, следуя традициям, участвуют сотни тысяч верующих.

Подавляющее большинство населения страны, вместе с синтоизмом, исповедуют буддизм.
За много веков развития образовалось и утвердилось как традиционные, несколько школ. Однако самым распространенным считается амидаизм.
Другим популярным направлением является Дзен-буддизм. Зародилось оно давно, но массовость Дзен приобрел в ХII–ХIII веках нашей эры. Отличительными чертами этого учения является усиленное внимание к медитации и психотренингу. Все это делается ради обретения состояния «сатори» или, как мы привыкли говорить, ощущения «нирваны».
Для постороннего человека знакомство с дзен-буддизмом происходит во многих проявлениях. Это и чайные церемонии, и садоводство, и разведение цветов, и боевые искусства. Очень большую роль дзен оказал на живопись, искусство, литературу, да и на традиции и культуру страны в целом.

На основе идеологии и мировоззрения буддизма, синтоизма и конфуцианства возникло направление «Бусидо», что в переводе означает – «Путь воина». В основном это религия самураев, воинов. Наиболее известными проявлениями «Бусидо» в наше время были камикадзе (летчики-смертники).

Аматэрасу Омиками
Аматэрасу или, как еще её называют – Аматэрасу Омиками, считается богиней солнца, кроме того, японцы считают, что она является прародительницей всех великих императоров, поэтому она стоит во главе пантеона богов синтоистской религии. Как написано в свитках «Кодзики» (созданы на рубеже VII-VIII веков), в которых описаны древние предания и мифы, песни и сказки, а так же истории старины в хронологическом порядке, богиня Аматэрасу Омиками была рождена из капель воды богом Идзанги, когда он совершал очищение и омыл левый глаз.
Будучи старшей дочерью, а всего их было трое детей, Аматэрасу получает во владение от Идзанаги небо.
Немаловажным фактом в ее биографии считается спор с братом Сусанно-но Микото – богом грома и ветра.
В результате этого спора он был изгнан из «просторов высокого неба», но ушел не просто так, а, совершив несколько поступков, которые в древней Японии считаются тяжкими грехами. Он разрушил системы орошения на полях, осквернил ее дом, содрал с живой лошади шкуру и страшно испугал небесных ткачих, с которыми Аматерасу время от времени занималась ткачеством.
Само собой, богиня сильно разозлилась и была обижена. Она спряталась в гроте, оставив всю Вселенную во мраке. Остальные боги хотят выманить Аматэрасу, чтоб вернуть в мир порядок и свет, и для этого придумывают хитрость. В этом процессе участвуют несколько богов: Амацумара – небесный кузнец и богиня Исикоридомэ делают священное зеркало, которое называется ми-кагами, белые и голубые одежды, а так же магатама – ожерелье из разнообразных яшм, обладающее магическими свойствами – всё это вешается на ветви и стволы священного для японцев дерева сакаги. После этого принесли петухов или «долгопоющих птиц», крик которых говорит о наступлении утра. И, наконец, богиня Амэ-но удзумэ танцует кагура – священный танец, на перевернутом чане, при этом распустив связки одежды. Все это вызывает веселый, громкий смех у всех богов.
Аматэрасу сильно удивилась и решила посмотреть что происходит снаружи, выглянула из своего убежища, а бог-силач Амэ-но тадзикарао вытащил ее за руку.
Этот миф всегда понимался как повествование о затмении солнца и о противостоянии солнца в лице богини Аматрасу и могущественными силами природы в лице Сусаноо. Потом эта история стала занимать все меньше внимания, а Аматэрасу Омиками прирбрела известность как прародительница японских императоров.
В некоторых мифах «Нихонги» Аматерасу под именем О-хирумэмути ухаживает вместе с людьми за полями риса, организует праздник, который сохранился до наших дней – Праздник «первого риса». Все это наводит на мысль, что она, ко всему прочему, была еще и покровительницей земледелия.
В момент празднования и подношения богам Аматерасу предстает в новой роли в роли жрицы. Возможно, в древние времена был культ солнечного божества, которое было мужчиной, а богиня Аматерасу, будучи жрицей, была его женой (как и все жрицы, которые были женами богов). Со временем два этих культа объединились и стали одним целым – культом Аматэрасу.
ИзображениеИзображение

7 богов счастья
Счастье, ощущение радости, которое испытывают японцы, отличается от славянского восприятия. В японской мифологии существует множество небожителей, которые дарят жителям материальные и духовные блага.

Бог богатства – Дайкоку, считается покровителем крестьян, дарителем пропитания и хранителем кухни. Статуэтки и рисунки Дайкоку имеют общие особенности: на них всех он изображен в крестьянском капюшоне, сидящим на двух мешках с рисом, а его левая рука держит за плечом котомку, в которой находятся сокровища (терпение, мудрость и, конечно, рис). В японский фольклор Дайкоку пришел предположительно из Китая на рубеже IX и X веков. Родом он из Индии, но в синтоистском списке богов присутствует загадочная и похожая на Дайкоку, фигура – яркий представитель японской религии, Окунинуси-но Микото. В своей правой руке бог Дайкоку держит молоток счастья – утидэ нокодзути. В этом случае можно провести аналогию с известным нам рогом изобилия, потому что каждый удар этим волшебным молотком способен исполнить желание (к примеру, подарить много риса).

Бисямон или, как его еще называют, Тамонтэн является покровителем войны и воинов. Само собой, изображают его в металлическом шлеме, в латах, вооруженного мечом. Буддийские храмы защищаются четырьмя богами и бог Бисямон – один из них. В одной руке он держит миниатюрную копию пагоды или башню сокровищ. Из нее Тамонтэн раздает богатства хорошим людям. К сожалению, Тамонтэн иногда сам отбирает и превращает в пыль то, что создает, потому что хороших людей на земле становится все меньше.

Существует в японской мифологии и бог, помогающий людям, работающим по различным профессиям. Зовут его Эбису. Жители сельской местности знают его как покровителя рисовых полей, обитатели рыбацких деревень – как божественного помощника рыболовам. Моряки ждут от него поддержки и помощи в море, а купцы полагаются на удачу в торговых делах. Даже простые домохозяйки не представляют себя на кухне без помощи Эбису. Чаще всего бога Эбису изображают с морским лещом под мышкой, а в руке он держит удочку. Кстати, японцы считают символом удачи именно морского леща.

Еще один значимый персонаж – Фукурокудзю. Он считается китайским отшельником, а к благодетелям отнесен, потому что способен совершать чудеса. Его седая борода поражает своей длиной, учитывая то, что старик отличается маленьким ростом, высоким лбом и отсутствием растительности на голове. В руках он носит свиток, в котором, по преданию, записаны мудрости всего мира, а иногда в его руках можно увидеть складной веер. Фукурокудзю может, кроме мудрости, подарить благосостояние и долголетие.

Но он не один способен продлевать жизнь. Еще один могущественный бог, владеющий правом даровать долгую жизнь – Дзюродзин. Он стар, у него такая же белая длинная борода, а вот голова его, как у ученых того времени, покрыта особенной шапочкой. В его руках так же можно увидеть свиток, но в нем по преданию указаны сроки, отпущенные для жизни, причем как для людей, так и для животных. По другой версии в свитке описаны тайны долголетия и секрет счастливой жизни. Дзюродзин никогда не ходит один, с ним всегда Журавль, Черепаха или Олень, как известно в восточной мифологии это символы долголетия.

Из всех перечисленных богов, наверное, самый известный и, по праву, самый почитаемый – бог удачи, довольства и счастья – Хотэй. У него есть мешок, из которого он может достать что угодно, тем самым помочь бедным и нуждающимся, причем, сколько и чего бы он не доставал – мешок не опустеет никогда. В отличие от других богов он смертен, ведь по преданию он является воплощением на земле бодхисаттвы Майтрея.

И, наконец, богиня Бэндзайтэн, так же известная как Сарасвати или Бэнтен. Она является своего рода музой, покровительницей артистов, олицетворяющей собой литературу, рисование, музыку, красноречие и, конечно, добродетель и мудрость. Изображают ее с музыкальным инструментом на руках, аналогом лютни, который на востоке называется – бива. В спутниках у нее иногда присутствует змея.

По давней легенде, перед самым Новым годом, в японский порт приходит корабль такарабунэ и с него на берег сходят семь вышеперечисленных богов счастья. Считается, что встреча с ними принесет удачу в наступающем году, как детям, так и взрослым.
Последний раз редактировалось Lavyfox 22 июн 2010, 17:15, всего редактировалось 1 раз.

Lavyfox
Модератор


 
Сообщения: 953
Откуда: Оrochimaru Сlan

Сообщение Lavyfox » 25 июн 2010, 03:15

Идзанаги и Идзанами
Идзанаги и Идзанами – одни из главных божеств пантеона синтоистской религии.
К сожалению, их имена до сих пор не расшифрованы, но есть версия, что они звучат как – «первая женщина» и «первый мужчина».
В мифологии Японии они были последними, кто родились парой, как и предыдущие, пять поколений.
Они были первыми способными рождать других, себе подобных богов. Высшие боги, которые появились при разделении земли и неба, поручили им привести землю в порядок. До них земля находилась в жидком состоянии, и им было поручено создать условия для появления людей.
Древний миф повествует о том, как они стояли на небесном мостике и погружают в морскую воду копьё, данное им великими богами. Они вращают копье, потом поднимают его и капли, упавшие с копья принимают твердый вид и превращаются в остров. Остров назван Оногородзима или Самозагустевший. Затем оба бога спускаются на остров, делают из него срединный столб и совершают таинство брачного обряда, при этом они ходят вокруг столба и произносят друг другу любовные слова. К сожалению, первое появившееся на свет потомство было неудачным. Обеспокоенные и огорченные таким поворотом дела, они просят помощи у богов неба. Совершив некоторые магические действия, они получают ответ. Оказалось, что они неверно завершили брачный обряд. Первой слова произнесла женщина, Идзанами, а должен был мужчина, Идзанаги. Теперь, поняв правила, они повторяют обряд.
В результате образуются острова, на которых расположена Япония, а затем и те духи-боги, которые ее населяют: боги моря и ветра, кровли и земли, деревьев и гор, туманов в ущельях, равнин и множество другие. Последним на свет появляется Кагуцути – бог огня. Его рождение оказалось смертельным для Идзанами, он опалили ее лоно. Она отправляется в ёми-но куни – царство мертвых, но страна еще не достроена и Идзанаги решает пойти за ней.
Далее идет повествование о его путешествии и приключениях в подземном царстве, из которого он потом убегает. Брак с богиней Идзанами ему пришлось расторгнуть, потому что она стала божеством страны смерти. После всего этого он совершает омовение, дабы очиститься, в результате чего на свет появляется множество богов. В конце появляются три самых великих и почитаемых божества: Аматэрасу – богиня солнца, которая явилась из капель воды от омовения левого глаза, Цукиёми – бог луны и ночи, рожденный в капель воды от правого глаза и Сусаноо – бог водных просторов и ветра. Между ними Идзанаги распределяет свои владения. Старшая сестра, Аматэрасу получает равнину высокого небосвода – такамо-но хара, Цукиёми – царство ночи, а равнина моря достается Сусаноо.
Как видно, здесь подробно описан браный обряд, который имел большое значение для древних японцев. Так же прослеживается четкий переход к отцовскому праву, в отличие от существующего материнского. Ведь, согласно мифу, когда женщина произнесла обрядовые слова первой, это привело к трагическим последствиям. Об этом же свидетельствует и то, что Идзанаги смог произвести потомство без помощи и участия женского божества. Женское божество Идзанами представляет собой воплощение сил смерти, сил темного царства, а Идзанаги, напротив, защищает людей, олицетворяет светлые силы и даже является покровителем рожениц. Он, отец трех божеств, занимающих видную роль в религии и мифологии, является главой семьи в патриархальном обществе. Он же занимается вопросами раздела имеющегося наследства, в данном случае – Вселенной.
Эти боги, мужчина и женщина, а так же их отношения и действия описываются в «Идзумо фудоки» и «Нихонги». Кроме всего прочего здесь с определенной точностью описано место появления культа Идзанаги – это провинция Авадзи.

Lavyfox
Модератор


 
Сообщения: 953
Откуда: Оrochimaru Сlan

Сообщение Lavyfox » 14 окт 2010, 10:48

Буддизм и психотерапия: излечение людских душ.
В определённом смысле Восьмеричный путь и психотерапия используют похожие методы – и в том, и в другом случае люди познают себя, исследуя собственную речь, мысли, чувства и поведение.
Таким образом, буддийское учение можно использовать и в психотерапевтических целях – помогите себе найти собственный путь к раскрытию собственной глубинной сущности.

Правильная речь как инструмент терапии

Язык оказывает сильное воздействие на мысли, эмоции и обусловленные ими поступки. Если Вы пользуетесь словами неточно, то Вы и окружающее можете воспринимать неправильно, и неправильно реагировать на те или иные вещи.

Оскорбительные высказывания основаны на суждениях — например, Вы говорите, что этот человек плохой или что он ведет себя глупо – использование подобных суждений, дающих оценку другому человеку, ведет к реакции, не отражающей подлинную суть ситуации. Определения типа «этот человек плохой» или «этот человек хороший» уводят нас от прямого контакта и мы уходим из реального мира в иллюзорный мир абстракций. Поэтому необходимо быть точными при выборе слов и не использовать те слова, которые порождают иллюзии.

Прислушивайтесь к собственной речи

Прислушивайтесь к себе, когда разговариваете с человеком, который вызывает у Вас раздражение. Стал ли Ваш голос резким? Громким? Раздраженным? О чем Вы думаете, когда слушаете этого человека?

Прислушивайтесь к себе и тогда, когда говорите с человеком, к которому хорошо относитесь. Вслушайтесь в звук своего голоса и сравните его звучание с тем, каким оно было, когда Вы разговаривали с неприятным для Вас человеком, а заодно обратите внимание на то, какие Вы выбираете слова. Влияет ли на Ваш язык отношение к собеседнику? Выбираете ли Вы те слова, которые точно отражают Ваши чувства? Можете ли Вы лучше описать свои ощущения?

Исследование взаимоотношений

Вдумайтесь в буддийскую идею о том, что все живые существа обладают одной и той же природой и потому едины. А теперь подумайте об отношениях с теми людьми, за которыми Вы наблюдали. Таковы ли они, какими им следует быть? Можете ли Вы относиться к другим с той же заботой, с какой относитесь к себе?

Правильная мысль, правильное действие

Методы сравнительной психотерапии как правило включают в себя перестройку структуры мыслей и поступков, а эти изменения ведут к изменениям в чувствах и в поведении. Если мы изменяем свое поведение, наши мысли и чувства тоже меняются. Основа этих изменений проще, чем может показаться: поведение, чувства и мысли связаны между собой таким образом, что одно неизбежно влияет на другое и одно может стать причиной изменения другого.

Мы накапливаем опыт с помощью чувств и мыслей и если Ваши мысли негативны и враждебны, то Вы почувствуете, что и мир вокруг Вас становится враждебным и плохим. Очень часто мы этих мыслей даже не осознаем, они возникают как некое подводное течение, но эти мысли можно исследовать в процессе медитации.

Упражнение: найдите в себе внутреннего критика

Сядьте в позу медитации и на несколько минут сосредоточьтесь, очищая ум. Когда почувствуете себя спокойно, подумайте о чем-то таком, что в последнее время занимало Ваш ум: о каком-либо человеке или ситуации. Что Вы говорите себе о них? Говорите ли Вы что-то вроде: «Этот человек ужасен» или «Это несправедливо»? Дайте себе время на осознание своих мыслей, однако никак их не оценивайте, а просто наблюдайте за ними. Когда Вы начинаете исследовать свое внутреннее «я», очень важно не судить себя слишком резко. Но, давая себе возможность осознать собственные мысли, Вы тем самым начинаете меняться. Сосредоточение без каких-либо оценок оказывает целительный эффект.

Преодоление стресса

Стресс часто сопровождается страхом, тревогой и напряжением, но эти эмоции могут быть еще больше усилены мыслями о стрессовой ситуации. Страх означает отступление, стремление избежать угрожающей или неприятной ситуации, но его могут сопровождать мысли вроде таких: «Я этого не выдержу» или «Это просто ужасно». Беспокойство состоит из постоянно повторяющихся и часто совершенно неосознаваемых опасений. Результатом всего этого может стать напряжение, которое ведет к побочным проблемам, таким, как повышенное кровяное давление или психосоматические заболевания. Поэтому не усиливайте стресс, а используйте правильное мышление.

Правильное отношение может помочь вам справиться со стрессом. Мужество, как любил говорить Эрнест Хемингуэй, есть «добродетель в сложной ситуации». Буддизм предлагает положительный способ размышления о жизни. Благодаря медитации вы можете ежесекундно осознавать происходящие процессы и делать все необходимое, чтобы оставаться в состоянии релаксации. Вы получите полное представление о ситуации. Хотя вы не можете знать наверняка, что будет дальше и какое значение все это будет иметь для вас или других, вы все же можете целиком настроиться на текущее мгновение. А затем, возможно, найдете в себе силы, чтобы благополучно справиться с проблемой.

Медитация на страх и дискомфорт

Не пытайтесь избежать стресса, наоборот — охватите его мыслью. Медитируйте на дискомфорт, возникший из стрессовой ситуации. Отметьте свои чувства и ощущения в теле: напряженность в желудке или затрудненность дыхания. Отметьте, как все это ежесекундно меняется. Помните, что каждое из этих ощущений — временное, оно возникает и исчезает. Обратите особое внимание на то, как со временем все меняется. Можете ли вы осознать, что дискомфорт — это всего лишь череда ощущений?

Пребывайте в осознании каждого момента. Перестаньте воображать будущее или пережевывать прошлое. Единственная реальность — это текущее мгновение. Не добавляйте к ней вторичных оценок. Воспринимайте каждое мгновение и каждое ощущение как нечто уникальное, не имеющее подобий.

Полностью раскройтесь навстречу стрессовой ситуации, не питая никаких надежд и не отчаиваясь. Просто доверьтесь полноте каждого момента — и его пустоте.

Избавление от гнева

От гнева, страстного желания и других состояний внутреннего напряжения, можно избавиться, изменив точку зрения. Очень полезно рассмотреть все ситуации с двух позиций — относительной и абсолютной, а затем выявить взаимосвязь между ними. Как учат «Аватамсака-сутра» и «Лотосовая сутра», мы — часть Единого, часть друг друга. Если я сержусь на кого-то, я сержусь также и на самого себя.

Но существует ли что-то такое, на что можно сердиться в подлинном смысле этого слова? Ведь если, с точки зрения абсолюта, ничего не существует, то и сердиться и гневаться мы можем не в абсолютном смысле, а только в относительном. В относительном смысле гнев может выглядеть как призыв к определенному действию. Мы можем хотеть остановить кого-то, кто намерен сделать что-то такое, что нам не по душе. Мы можем даже испытывать желание наказать кого-то, пусть это и не решит проблему.

Но если посмотреть с точки зрения абсолюта, то все меняется. Мы знаем, что гнев — преходящая эмоция и мы можем отказаться от него и поискать более приемлемое утешительное решение, каким бы оно ни было. Такое понимание ослабляет чувство гнева, сводя его до более управляемого уровня.

Гнев включает в себя также и суждение. Например, Вы думаете: «Им не следовало так поступать со мной» или «Все это должно было произойти как-то иначе». Иногда нам хочется, чтобы мир был другим, но настаивать на том, чтобы он изменился, — значит не понимать его истинной природы. Согласно буддийскому учению, мир просто существует и если Вы сможете принять его таким, каков он есть, Ваши взгляды станут более уравновешенными и терпимыми. Вас могут раздражать какие-то ситуации, но они уже не приведут Вас в ярость.

Ослабление страстных желаний

Внимательное отношение к каждому мгновению может привести к избавлению от неодолимых влечений и контролю над внезапными порывами, поэтому правильное использование внимательного осознания входит в программу борьбы с наркотической и алкогольной зависимостью: когда человек начинает понимать подлинную природу ситуации, перед ним открывается срединный путь – путь сдержанности и умеренности.

Ясное, внимательное осознание позволяет управлять своим поведением. Когда люди обретают осознанность, они по-другому смотрят на будущее: если внимательно рассматривать свои поступки, то путь, которым лучше всего следовать, становится отчетливо виден: просто делай то, что правильно. Так люди учатся принимать ответственность за свои действия и их последствия. Приобретённая в медитациях открытость ума позволяет учиться на своих ошибках и в будущем делать лучший выбор.

Медитация на контроль над внезапными порывами

Если Вы никак не можете справиться с собой — например, не можете бросить пить, курить, грызть ногти или отказаться от Интернета и успокоительных средств, — Вы можете помочь себе посредством медитаций. Практикуйте медитации, описанные в статье «Два способа медитации: дхьяна и праждня», пока не приобретете достаточный опыт и не очистите свой ум в должной степени. Также медитируйте на своих трудностях, отмечайте все ощущения и мысли, связанные с ними. Анализируйте трудности как отчетливые переживания, которые возникают и исчезают. Воспринимайте все это именно как ощущения, и ничего больше – не добавляйте к ним обычных мыслей, которые могут возникнуть в процессе медитации. Ничего не делайте. После того как Вы проведете некоторое время в подобном самоуглублении, расслабьтесь и очистите ум от мыслей. Повторяйте эту медитацию каждый день по нескольку раз и постепенно, когда Вы обретете естественный контроль над своими действиями, Вы обнаружите, что непреодолимые импульсы заметно ослабли.

Если же Вы не можете добиться контроля, оцените ситуацию и примите ее такой, как она есть. Возможно, Вам нужна помощь – так найдите её и вернитесь на истинный путь.

Самореализация

Всегда в жизни мы ищем некоего равновесия и буддизм предлагает нам руководство в том, как достичь этого, следуя срединным путем. Согласно одной из процессуальных теорий трудовой мотивации, человеку для успешной самореализации себя в работе необходимо адекватное вознаграждение: если вознаграждение будет намного больше или меньше ожидаемого, то в первом случае работник будет испытывать чувство неловкости, несмотря на то, что результат более чем положительный, а во втором случае человек почувствует себя обделённым и несчастным оттого, что его усилий «не заметили» и «не оценили по достоинству». Таким образом, стимул (вознаграждение), соразмерный затраченным усилиям, совершенно необходим и у человека существует некая внутренняя способность определять правильные пределы (в которые укладывается или не укладывается то же вознаграждение).

Реализация — это важная часть здоровой и полезной жизни: когда мы реализуем собственные возможности, мы чувствуем себя комфортно, чувствуем себя счастливыми и исполненными энергии. И мы гораздо лучше справляемся с напастями, если верим, что стресс — это временное положение дел, часть процесса реализации. Для успешной самореализации как раз необходимо такое гармоничное сочетание затраченных усилий и вознаграждения, а тренировать внутреннее ощущение «Правильно или неправильно?» можно с помощью медитации – если мы следуем пути, предложенному Буддой, мы будем действовать с состраданием к другим и к самим себе и вскоре обнаружим, что способны помогать другим, воспринимая их страдания как свои собственные.

Свет пути — свет внутренний, он находится за пределами абстракций и определений. Чистосердечное обещание делать то, что принесет добро, помогать другим — это часть создания просветленного образа жизни. Чтобы реализовать себя, мы должны реализовать возможности всех. Это и есть психологический аспект учения махаяны: самореализация означает реализацию других. Мы едины, мы неотделимы от мира и кто тут скажет, где пролегает четкая граница? Ее нет: одно тут же требует другого, а наше собственное «я» включает «я» других людей. Начните с тех, кто вам наиболее близок и дорог, и постепенно расширяйте этот круг.

Вера, психотерапия и буддизм

Подчас вера творит истинные чудеса и этому есть немало подтверждений, когда, например, «неизлечимые больные» вставали на ноги и возвращались к нормальной жизни, незрячие прозревали и т.п. Люди, которые верят в выздоровление, поправляются куда быстрее чем те, которые верят слабо или не верят вообще.

Вера в собственные силы и возможности поможет Вам достичь просветления быстрее, чем если Вы будете относиться к буддийскому учению снисходительно. Попробуйте следующую медитацию для укрепления веры.

Медитация на веру

Начните с глубокой медитации по успокоению ума. Думайте об источнике Вашей силы, почувствуйте связь с ним и черпайте из него. Когда Вы избавитесь от сомнений, Вы раскроетесь навстречу новым возможностям. Внимательно изучите себя и состояние своего здоровья в широком контексте просветления и тогда Вы сможете открыть гармоническое единство ума и тела, общества, природы и космоса.

alessa
★Мастер Аватар★




 
Сообщения: 784
Откуда: Волжский, Волгоград, Нижний Новгород

Сообщение alessa » 01 ноя 2010, 23:51

Бодхисаттвы
Люди, достигшие Просветления и получившие право на Нирвану, но остающиеся на Земле для спасения всех живых существ. Вера в их существование отличает северный буддизм от южного.

Драконы (Рю)
Самые сильные и могущественные существа на Земле, после богов. Очень красивые существа, наделенные огромными знаниями и мудростью.
Они символизируют богатство, воду и мудрость. В отличие от европейских драконов, их тела длинные и тонкие, они лишены крыльев, а голова похожа на голову лошади с огромными усами и без ушей, с двумя рогами. Драконы обожают играть с облаками и вызвать ливни и ураганы. Они славятся своими богатствами и щедростью. Драконы обожают жемчуг, и ради редкой жемчужины готовы на многое.
Говорят, что высоко в горах есть огромный водопад. Карп, который сможет добраться туда, прыгая из реки в реку, становится драконом.

Каппа
Водяные духи, живущие в реках и озерах. Похожи на черепах, с панцырем, плоским клювом и зеленой кожей, ростом с 10-тилетнего ребенка. Каппа очень любят борьбу сумо и заставляют своих жертв сражаться с ними. Также они очень любят огурцы. Если лишить каппа воды, которую они носят на макушках, то они быстро умирают. Лучший способ для этого - поклониться каппа. Его вежливость возьмет верх, он тоже поклонится, и вода выльется. Каппа защищают воду от загрязнения, могут утаскивать проходящих мимо рек под воду и топить. Иногда питаются кровью людей и животных, высасывая её через анус.

Привидения (О-бакэ или Юрэй)
Неприятные существа, похожие на сгустки тумана. Они любят пугать людей, принимая различные кошмарные облики, и живут в дуплах деревьев и других темных местах.

Тэнгу
Человекообразные существа с длинными красными носами и иногда крыльями - помесь человека и аиста. Часто одеваются как ямабуси. Считаются духами гор и обычно живут возле них. Иногда носят веер, вызывающий ужасные ураганы. Умеют летать. Говорят, что тэнгу не желают, чтобы люди жили в мире, поэтому они пытаются управлять историей людей и организовывать войны. Очень обидчивы, но прекрасные воины. Согласно легенде, великий полководец и герой Минамото-но-Ёсицунэ учился военному искусству у тэнгу.

Они
Большие злобные клыкастые и рогатые человекоподобные демоны, живущие в Аду (Дзигоку). Очень сильны и трудноубиваемы, отрубленные части тела прирастают на место. В бою используют железную палицу с шипами (канабо). Носят набедренную повязку из тигровой шкуры. Несмотря на свой внешний вид, очень хитры и умны, могут превращаться в людей. Любят человеческое мясо. Считается, что люди, не контролирующие свой гнев, могут превратиться в они. Особенно это относится к женщинам. Иногда бывают добры к людям и служат их защитниками.
Игра в салочки называется в Японии "онигокко" ("игра они"). Играющий-салка называется "они".

Бакэмоно
Небольшие уродливые существа, живущие в темных горных пещёрах неподалеку от поселений людей, которые они любят грабить. Сами по себе они весьма слабы, поэтому всегда нападают большим числом. Их самое опасное оружие - длинные и сильные зубы. Особенно они боятся буддийских храмов.

Мё-о
Санскритское название - Видья-раджа ("Владыка секретного знания"). Воины, защищающие людей от демонов. Подчиняются буддам. Выглядят как огромные могучие воители с двуручными мечами из чистого света. Происходят из числа просветленных военачальников, не достигших статуса будд и бодхисаттв.

Баку
Доброе привидение, поедающее плохие сны. Его можно вызвать, если написать его имя на бумажке и положить её под подушку. Изображается похожим на чепрачного тапира (чепрачный тапир - большое южно-азиатское непарнокопытное млекопитающее с небольшим хоботом, ближайшие родственники - лошади и носороги).

Гаки
Вечно голодные демоны, населющие один из буддийских миров - Гакидо. В них перерождаются те, кто при жизни на Земле обжирался или выбрасывал вполне съедобную еду. Голод гаки неутолим, но они не могут от него умереть. Они едят всё что угодно, даже своих детей, но не могут насытиться. Иногда попадают в Мир Людей, и тогда становятся людедами. Изображаются как люди кожа-да-кости.

Асуры
Вечно воюющие демоны, населющие один из буддийских миров - Сюра-Кай. В них перерождаются желавшие власти и превосходства над другими. Изначально асуры (ед. число - асура) - это демоны индийского фольклора, восставшие против воли богов. Изображаются как могучие многорукие демоны-воины.

Бусо
Духи, поедающие человеческую плоть. Возникают из людей, умерших от голода. Они рыщут по темным ночным улицам в поисках своих жертв. Практически лишены интеллекта, способны думать только о еде. Выглядят как начинающие разлагаться трупы.

Дзасики-Вараси
Это добрые духи-домовые, поселяющиеся в домах и охраняющие его обитателей, приносящие им и дому процветание. Неизвестно, как дзасики-вараси выбирают себе дома. Если они из дома уходят, дом приходит в запустение. Обычно показываются людям в виде маленьких детей (обычно девочек) с волосами, собранными в пучок, и в кимоно. Дзасики-вараси предпочитают дома старой постройки, и никогда не живут в офисах. Обращаться с ними нужно как с маленькими детьми (вежливо и с добротой), и ведут они себя как дети - могут иногда устроить какую-нибудь шалость.

Сикигами
Духи, вызываемые магом, знатоком Оммё-до. Обычно они выглядят как маленькие они, но могут принимать формы птиц и зверей. Многие сикигами могут вселяться в тела животных и управлять ими, а сикигами самых сильных магов - могут вселяться в людей. Управлять сикигами очень непросто и опасно, так как они могут вырываться из под контроля мага и нападать на него самого. Знаток Оммё-до может направить силу чужих сикигами против их хозяина.

Сатори
Буквально это переводится как "Просветление". Сатори изображаются как люди среднего роста, с очень волосатой кожей и пронзительными глазами. Живут сатори в отдаленных горах как звери, охотясь на мелких животных и не встречаясь с людьми. Согласно легенде, такими становятся даосы, достигшие полного понимания Дао и Просветления. Они могут читать мысли собеседника и предугадывать каждое его движение. Люди от такого иногда сходят с ума.

Гномы (Коробокуру)
Живут в джунглях, вдали от людей. Раса охотников и собирателей. Ростом около полутора метров, с длинными руками и кривыми ногами. Всегда нечесанные бороды и волосы, твердая шершавая кожа. Взаимная неприязнь с людьми.

Сикомэ
Воинственная раса существ, похожих на западных гоблинов. Кровожадные садисты, чуть выше людей и намного их сильнее, с развитой мускулатурой. Острые зубы и горящие глаза. Не занимаются ничем другим, кроме войн. Часто устраивают засады в горах.

Конаки Дзидзи
Буквально это переводится как "старик, плачущий как ребенок". Чудовище, могущее управлять своим весом. Обычно оно принимает вид младенца с лицом старика и лежит на дороге. Когда его кто-нибудь поднимет, оно начинает плакать и немедленно увеличивает свой вес во много раз, пока сердобольный странник не свалится под такой ношей.

Нурикабэ
Чудовище в виде большой невидимой стены, загораживающей проход. Если человек куда-то опоздал, потому что долго шел пешком, то говорят, что ему помешал нурикабэ. Иногда показываются людям в виде большой каменной стены на ножках и с маленькими ручками.

Иттан-момэн
Буквально это переводится как "Штука хлопковой ткани". Иттан-момэн - это длинная белая летающая полоса ткани, появляющаяся по ночам и душащая своих жертв, обертываясь вокруг шеи и головы.

Хитоцумэ Кодзо
Буквально это переводится как "Одноглазый парень". Лысые одноглазые чудовища, похожие на буддийских священников. Любят пугать людей.

Каса-но-Обакэ
Буквально это переводится как "Привидение-зонтик". Деревянный зонтик с одним глазом и одной ногой. Любят пугать людей.

Рокуроккуби
Буквально это переводится как "Женщина с длинной шеей". Женщина-чудовище, у которой шея в полночь вытягивается до невероятных размеров. Днём все выглядит нормально. Любят пить масло из фонарей и пугать людей.

Снежные люди (Яма-уба)
Горные духи. Проявляются в виде существ в рваных кимоно и вообще очень неопрятны. Заманивают путников высоко в горы и поедают их плоть. Обладают отличным слухом и обонянием. Бывают знатоками черной магии и ядов.

Сёдзё
Демоны глубин. Большие существа с рыжими волосами, зеленой кожей и плавниками на руках и ногах. Не могут долго находиться на суше без морской воды. Любят топить рыболовные суда и утаскивать моряков на дно. В древности за голову сёдзё в прибрежных городах назначалась награда.

Русалки (Нингё)
Загадочные морские существа. Считается, что они бессмертны. Человек, съевший мясо русалки, может прожить очень долгую жизнь, фактически, сам стать бессмертным. Существует популярная легенда о девочке Яао-химэ, которой отец дал попробовать мясо русалки. Она прожила после этого 800 лет, сохранив облик 15-летней девочки. В честь её построен храм.

Сятихоко
Морское чудище с головой тигра и телом рыбы, покрытым ядовитыми иглами. Для хождения по земле оно может превращаться в тигра. Обычно они плавают вокруг головы кита, следя за тем, чтобы кит не нарушал Закон Моря - "кит не может есть большую рыбу". Если кит нарушает этот закон, сятихоко забираются к нему в рот и зажаливают до смерти. В средневековье статуи сятихоко часто ставили в японских замках, как в Европе - статуи горгулий.

P.S.: отдельная благодарность в создании темы Pironix_`y

Lavyfox
Модератор


 
Сообщения: 953
Откуда: Оrochimaru Сlan

Сообщение Lavyfox » 20 ноя 2010, 18:04

Два способа медитации: дхьяна и праждня.
Истинная мудрость начинается с осознания, а осознание можно развить с помощью медитации. Медитация поможет обрести контроль над собой, освободить разум и привести в итоге к просветлению. Существует два способа медитации, каждый из которых идёт своим путём к просветлению:

1. дхьяна – медитация для очищения ума;
2. праджня – медитация для наполнения ума.

Логично будет предположить, что наилучший эффект даёт сочетание двух этих способов медитации, о чём также упоминается в «Лотосовой сутре»: «Будда, практикуя махаяну, использовал великую силу дхьяны и праджни, которые, как он понял, способны освободить живые существа от рождения и смерти... Практика одной только дхьяны, с отказом от мудрости, [приводит] к глупости, а практика одной только мудрости (праджни), с отказом от дхъяны, приводит к слепой привязанности».

Ниже представлено несколько вариантов каждой из техник. Вы можете выбрать наиболее подходящие для себя техники или же использовать их все поочерёдно.

Подготовка к медитации

Для начала нужно выкроить время, когда Вас никто не будет беспокоить хотя бы в течение пяти минут. Позднее Вы скорее всего увеличите время Ваших медитаций, но для начала хватит и этого. Далее нужно найти тихое и спокойное место, т.к. поначалу различные звуки могут Вас отвлекать (с накоплением опыта Вы просто перестанете их замечать). Идеально будет обустроить для медитации отдельную комнату или часть комнаты, где можно повесить изображение Будды на стену, возжечь благовония – такой уголок поможет Вам быстрее концентрироваться и настраиваться на соответствующий лад, но в принципе это не является обязательным, т.к. самое необходимое уже есть – это Вы и Ваша готовность и желание медитировать.

Согласно традиции, медитируют сидя на специальной подушке на полу. Если же Вам неудобно сидеть в такой позе, Вы можете сесть на низкую скамейку или стул – сам Будда считал неважным, в какой позе проводится медитация, главное, чтобы было удобно.

Существует несколько классических положений рук для медитации. Можно сложить руки перед собой одну на другую, ладонями вверх, так, чтобы большие пальцы слегка касались друг друга. Можно положить руки на колени, ладонями вниз. Третья позиция — руки на бедрах ладонями вверх, большие и указательные пальцы почти соприкасаются.

Дхьяна: медитация по очищению ума

Нетренированный ум мечется от мысли к мысли, зачастую колеблясь между противоположными эмоциональными реакциями. Спокойный ум воспринимает окружающее более отчетливо и способен более гибко справляться с неизбежными в жизни ситуациями. Вы можете попытаться усмирить «обезьяний ум», практикуя следующие три формы дхьяны.

Дхьяна: первая медитация по очищению ума

Начните медитацию с сосредоточения на дыхании: закройте глаза, сядьте прямо, чтобы дыхание было свободным и глубоким, но не напрягайтесь. Лучше расслабьтесь и дышите как обычно. Сосредоточьте внимание на вдохах и выдохах и каждый полный вдох и выдох за единицу. Продолжайте дышать, считая, дойдите до десяти, потом снова начните сначала. На первый раз занимайтесь этим лишь несколько минут, но постепенно, день за днем, увеличьте время до пятнадцати минут. Если каждый день проводить такую медитацию, она окажет успокаивающее действие.

Дхьяна: вторая медитация по очищению ума

Выберите что-нибудь в качестве объекта сосредоточения: статуэтку, вазу или картинку. Можете даже взять какую-то простую домашнюю вещь. Сядьте поудобнее и поставьте этот предмет перед собой, сосредоточьте на нём своё внимание и постарайтесь больше ни о чём не думать. Изучите все подробности предмета: цвет, фактуру, размеры, очертания. Через несколько минут закройте глаза и визуализируйте предмет, т.е. постарайтесь создать в уме как можно более подробное его изображение. Важно просто сконцентрироваться на предмете, а чётко Вы его видите или нет, не столь важно. Теперь откройте глаза и посмотрите на предмет, Вы заметили какие-либо детали, которые ускользнули прежде от Вашего внимания? Снова закройте глаза и мысленно нарисуйте предмет. Изменился ли его образ?

Если Вы заметили, что отвлеклись, что у Вас возникли какие-то посторонние мысли, вернитесь к сосредоточению на предмете и повторяйте это каждый раз, когда Ваши мысли убегают в сторону. Постепенно вы научитесь сохранять концентрацию, не отвлекаясь.

Дхьяна: третья медитация по очищению ума

После того, как Вы научились сосредоточивать внимание, можно немного поэкспериментировать, предоставляя уму свободу. Представьте, что Ваш ум похож на поток, стремящийся вниз с горы, а Ваши мысли — это ветки и листья, плывущие вниз по течению. Вы стоите на берегу, наблюдая за ними. Можете вы позволить веткам и листьям проплывать мимо вас, не задерживая их? Можете вы спокойно стоять на берегу, наблюдая? Пусть ваши мысли плывут куда хотят. Не задерживайте ни одну из них. Постепенно все они умчатся вдаль, поток очистится, а Вы продолжите чистую, безмолвную медитацию.

Когда Вы будете готовы прекратить эту медитацию, откройте глаза и отметьте, как Вы себя чувствуете. Спокойны ли Вы? Не кажется ли Вам, что вы видите все немного более ярким?

Праджня: медитация по наполнению ума

Медитации праджни помогают людям открыть для себя буддийские концепции и учат, как наполнить ум восприятием текущего момента. Посредством прямого наблюдения собственных мыслительных процессов люди начинают постигать непостоянство, а такое постижение становится трамплином для избавления от разнообразных стремлений и желаний. Попробуйте и, если Вы внимательно понаблюдаете за собственными мыслями, то сможете убедиться в этом лично.

Праджня: первая медитация по наполнению ума

Сядьте в позу медитации. Закройте глаза и сосредоточьтесь на дыхании, но вместо того, чтобы считать вдохи-выдохи, обратите внимание на сам процесс дыхания. Когда вы вдыхаете, заметьте, как воздух наполняет ваши легкие и заставляет расширяться ребра. Следите за воздухом, когда он выходит наружу через нос.

Рассматривайте каждый вдох-выдох как особое переживание. Хотя следующий вдох следует сразу же за выдохом, все равно каждый раз это отдельное действие. Мы называем этот процесс дыханием, но ведь это всего лишь мысленная абстракция. Если вы действительно пристально присмотритесь к нему, вы сможете пронаблюдать каждое мгновение: вот воздух втягивается в нос, проходит в легкие, вот ребра приподнимаются; затем воздух направляется в обратную сторону через нос, а ребра опускаются. Так что полный цикл вдоха-выдоха на самом деле есть цикл отдельных действий, повторяющихся снова и снова. Ничего больше не существует. Наблюдайте за дыханием, полностью сосредоточьтесь на нём и постарайтесь осознать, как оно возникает, как заканчивается каждый отдельный цикл.

Праджня: вторая медитация по наполнению ума

Сядьте в позу медитации, закройте глаза и сосредоточьтесь на своих ощущениях. Отмечайте каждое, как только оно возникает. Предположим, например, что Вы услышали звук проехавшего мимо дома автомобиля. Обратите внимание на то, как именно возник этот звук, как он исчез. Постарайтесь не думать о нем, а просто отмечайте. Наблюдайте за звуком, но не позволяйте себе далее думать о нем, предполагая, что это был за автомобиль, сколько в нем сидело людей и так далее. Просто определите, что это за звук и все. Потом постарайтесь отмечать, как возникают и исчезают другие звуки. И таким же образом наблюдайте за другими ощущениями, когда они появляются и исчезают. Сосредоточьте внимание именно на процессе возникновения и прекращения ощущений, отмечая их преходящий характер.

Праджня: третья медитация по наполнению ума

Когда Вы научитесь наблюдать за ощущениями в состоянии неподвижности и с закрытыми глазами, постарайтесь расширить осознание. Откройте глаза и начните точно так же отмечать свои ощущения. Постарайтесь осознать каждое из ощущений, но не пытайтесь удержать какое-то из них и не давайте им определений: не оценивайте и ничего к ним не добавляйте. Т.е. откажитесь от их оценки и мыслей вроде «Какое приятное ощущение», или «Мне противно, когда такое случается!».

Первая медитация праджни в действии

Теперь Вы можете расширить медитацию праджни, начав обращать внимание на каждое свое действие, пусть даже самое обычное и незначительное. «Вимала-кирти-сутра» поощряет медитацию в действии, поэтому практикуйте предыдущие медитации, пока не освоитесь с ними окончательно, а затем попробуйте следующее упражнение.

Выберите для начала какое-нибудь привычное занятие, например мытье посуды или автомобиля. Когда начнете это делать, полностью сосредоточьтесь на своем деле. Отмечайте все, что Вы ощущаете: тепло мыльной воды, движения губки по поверхности, запах пены, звук плещущейся воды. Замечайте каждое ощущение, когда оно возникает. Постарайтесь не думать ни о чем, кроме непосредственных переживаний. Какие бы мысли, отвлекающие Вас от ощущений, ни возникли в этот момент, возвращайтесь к непосредственным чувствам. И поддерживайте сосредоточение, пока не закончите дело.

Когда Вы научитесь выполнять эту медитацию на одном конкретном занятии, попытайтесь растянуть ее на более длительное время, возможно, на час или даже на целый день.

Вторая медитация праджни в действии

Скорее всего, в Вашей жизни случались моменты, когда Вы были настолько увлечены каким-то делом, что совершенно забывали о себе. Благодаря медитации Вы можете намеренно отставить в сторону собственное ограниченное «я», чтобы постичь более глубокую часть своей натуры — таящуюся в Вас природу будды.

Выберите для начала какое-нибудь дело, которое Вы считаете наиболее важным, значимым для себя. Может быть, это игра на каком-то музыкальном инструменте, или занятия боевым искусством, или починка какой-то вещи, или изготовление некоего предмета. Сосредоточьтесь на этом деле как можно глубже и отгоните любые опасения: не думайте о том, хорошо ли Вы это делаете или что могут сказать люди. Просто полностью отдайтесь своему занятию и Вы заметите, как у Вас возникнет чувство лёгкости, покоя или внутреннего удовлетворения.

На определённом этапе и при определённом навыке медитации дхьяны и праджни сливаются воедино в мудрость пустоты и некое духовное чувство единения. Следующая группа медитаций поведёт Вас ещё дальше к просветлению.

Пустая мысль

Просветление в конечном счете основано не на аналитических рассуждениях, поэтому Вы должны выйти за пределы рациональных мыслей. Спросите себя: «Могу ли я просто различать вещи и ощущать их, не анализируя и не вынося суждений?» Можете ли Вы просто переживать данный момент, как будто ощущаете все впервые, не думая заранее, как и что должно быть? Задайте себе этот вопрос и посидите спокойно. Фиксируйте внимание на каждом мгновении и ждите, когда придет ответ.

Медитация полноты: одно во всем и все в одном

Эта медитация школы хуэйнэн основана на концепции всеобщности. Сядьте в позу медитации. Думайте о том, что одно является границей другого. Например, Ваша кожа создает границу между телом и воздухом; клетки кожи втягивают воздух, воздух проникает сквозь кожу. Другой пример — взаимосвязь между растениями и землей. Подумайте и о других вариантах. Теперь возьмите один конкретный пример и сделайте его более расширенным. Как корень растения взаимодействует с землей? Как земля связана с атмосферой? Продолжайте, пока не охватите мыслью всю Вселенную. Медитируйте на этой картине.

Медитация дзэн: открытие в себе природы будды

Вам незачем отправляться куда-то в поисках просветления; его можно обрести прямо здесь и сейчас, ведь согласно учению дзэн, просветление присутствует в каждом мгновении. Все виды медитаций растворяются в одной, в Абсолютном Сейчас. Сядьте прямо, глаза могут быть полузакрыты или закрыты полностью. Сидите спокойно, пока Ваше дыхание не станет ровным и глубоким. Не думайте ни о чем. Если возникнет какая-то мысль, отметьте ее, а потом отпустите. Если возникнет какое-то ощущение, также отметьте его и отпустите. Постепенно вернитесь к полному вниманию. Как говорил Догэн: «Если вы практикуете подобным образом достаточно долго, вы забудете о привязанностях и сосредоточение будет наступать естественным образом. Это и есть искусство дзадзэн. Дзадзэн — это врата дхармы, ведущие к великому покою и радости». Наблюдайте за каждым мгновением с полным осознанием, как будто все происходит впервые.

Медитация нэмбуцу

Если же Вам трудно медитировать, то возможно, Вам захочется попробовать «легкий путь» к просветлению — нэмбуцу. Повторяйте имя бодхисаттвы Амитабхи: «Намо-амида-буцу» и ни о чем больше не думайте. Повторяйте эти слова как можно чаще.

Сострадание бодхисаттвы: совершение благих дел

Высочайшей формой медитации для бодхисаттв является помощь другим без мысли о себе или о том, чтобы получить что-то в ответ. Вы можете начать развивать сострадание ко всему миру, совершая хорошие дела и поступки: выберите занятие, которое имеет для Вас большое значение: например, предложите свою безвозмездную помощь местному приюту, примите участие в уборке – найдите для этого время и отнеситесь к каждому мгновению осознанно и сосредоточенно. Закончив дело, забудьте о нем и займитесь чем-нибудь еще.

Если Вы уже проделали все медитации, описанные в этой статье, то Вы наверняка почувствовали, что такое буддизм. В медитации, сидя неподвижно, созерцая или действуя без вовлечения «я», Вы можете познать просветление.
дочь

Lavyfox
Модератор


 
Сообщения: 953
Откуда: Оrochimaru Сlan

Сообщение Lavyfox » 20 янв 2011, 18:27

Две школы махаяны

В махаяне выделяют две школы: школу мадхьямики и школу йогачары. Школа мадхьямики, «школа срединного пути», учит, что мы не можем знать, существует ли реальность и поэтому нужно придерживаться разумной середины, не впадая в крайности. Приверженцы школы йогачара, «умственной школы», верят, что окружающую нас реальность создаёт только ум. Учения двух этих школ легли в основу целостной системы и сами стали основой для поздних форм буддизма махаяны, который распространился по всему миру.
Школа мадхьямики

Основоположником одной из двух школ махаяны был Нагарджуна (условные даты жизни: 150—250) – индийский философ. Школа Нагарджуны (школа мадхьямики) учит, что философия может быть альтернативой медитациям для разрыва цепи перерождений. Правильное философское рассуждение приводит к свободе от привязанности, к вступлению на срединный путь. В работах Нагарджуны отрицаются и идеалистический уход от мира, и классические философские диспуты. Нагарджуна предлагает другой вариант, отличающийся от двух основных направлений его времени, то есть признания тождественности всего сущего и полного отрицания всего сущего.

Четырехступенчатое отрицание ведет к пустоте.

Нагарджуна разработал диалектический метод вопросов и ответов, названный «четырехступенчатым отрицанием». Он включает четыре положения:

1) любую точку зрения можно опровергнуть;
2) все, что объясняется феноменами бытия, является относительным и противостоит абсолютному;
3) основа всех явлений — пустота;
4) существование феноменов объясняется взаимозависимым происхождением явлений.

Это можно выразить в виде логической парадигмы, представленной на следующей схеме:
Изображение

Нагарджуна полагал, что одних только умопостроений недостаточно, чтобы выразить сущность просветления, но что концепции, тем не менее, существенны, то есть они одновременно и неполноценны, и сущностны. Как это ни парадоксально, однако все четыре комбинации из «есть» и «нет» в равной мере и возможны, и невозможны одновременно. Того, что все явления взаимосвязаны, не может опровергнуть ни одна философская система. Но Нагарджуна показывает, что ни одна философская школа при этом не лишена предвзятости. И что в абсолютном смысле ничто не существует. А это оставляет нам лишь одно свойство реальности — пустоту, которую мы даже не можем назвать пустотой, не совершив при этом ошибки. Пустота есть универсальная основа всех философских учений, тот предельный фундамент, на котором стоят все философии.

Критикуя современные ему теории, Нагарджуна не прибегал ни к каким концепциям, поскольку слова и мысленные построения неизбежно вводят нас в заблуждение. Подход Нагарджуны состоял в том, чтобы вывести оппонента за пределы концептуальных границ и определений, вообще оторвать от понятий существования и несуществования. Используя мысль и логику, он подводил ум слушателей к осознанию бесполезности и мысли, и логики. А если можно убедительно показать, что нет основы для признания какой-либо философской позиции, зачем вообще признавать какую-то позицию? Мадхьямика критикует все точки зрения, в том числе и точку зрения хинаяны. И этим открывает возможность для дальнейшего развития махаяны.
Школа йогачара

Вторую школу махаяны (школу йогачара) основали два брата — Васубандху и Асанга. Они жили в IV веке на северо-западе Индии. Асанга с самого начала был последователем махаяны, а его брат Васубандху начал с хинаяны, который во время перевода текстов и начал замечать недостатки этого учения. В махаяне Васубандху нашел для себя новый источник вдохновения и вместе с братом стал ее проповедником.

Братья верили, что необходимой основой для достижения просветления является ум. Йогачара считает, что весь мир явлений — продукт нашего ума, который заставляет мир казаться реальным. Поэтому йогачарины используют особую технику медитаций, чтобы достичь состояния отсутствия мыслей и тем самым избавиться от заблуждений.

Васубандху разработал также новую и весьма интересную логическую систему. Он определял существующие вещи двойственно: что это такое и как оно себя проявляет, а затем давал пример, на что это похоже и на что не похоже. Васубандху всегда использовал конкретные, а не общие или абстрактные категории. Например: 1) в этом очаге есть огонь (что это такое); 2) поскольку есть дым, то есть и огонь (как это себя проявляет); 3) следовательно, это очаг для сжигания дров (на что это похоже), а не водоем (на что это не похоже).

Этот пример дает общее представление о том, как буддийское учение понимает вещи — каждую в отдельности, а не как принадлежность некоему классу или категории, как в логике Аристотеля. Перечень определений — это нечто временное и относительное. Таким образом, когда мы читаем буддийские описания, они, с точки зрения жителя западного мира, кажутся сложными и запутанными, поскольку мы привыкли относить каждый предмет к какой-то группе, что помогает определить его место. Но с точки зрения буддиста, класс, группа — это нечто не имеющее содержания, пустое, а конкретный факт — это выражение универсальной природы будды, изначально пустой. Из учения йогачары в дальнейшем развился особый вид логической системы, известный как логика буддизма.
дочь

Lavyfox
Модератор


 
Сообщения: 953
Откуда: Оrochimaru Сlan

Сообщение Lavyfox » 30 янв 2011, 17:43

Бог Сусаноо

Изображение

Сусаноо ("доблестный быстрый ярый бог-муж из Суса"), в японской мифологии божество, рожденное Идзанаки из капель воды, омывших его нос во время очищения после возвращения из царства мертвых. Поделив свои владения между своими тремя "высокими детьми", Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо, отец отвел Сусаноо равнину моря. Недовольный владыка морских пучин собирался удалиться в страну мертвых и на прощанье предложил своей сестре Аматэрасу произвести на свет детей. От его меча, раскушенного Аматэрасу, родились богини, а от ожерелья-магатама, принадлежащего Аматэрасу и раскушенного Сусаноо, — боги. Однако затем Сусаноо совершил несколько тяжких преступлений: разорил межи и каналы на рисовых полях, возделанных Аматэрасу, осквернил испражнениями священные покои и, в довершение всего, содрал шкуру с живого жеребенка и швырнул ее в комнату, где Аматэрасу шила ритуальную одежду. Изгнанный из равнины высокого неба, Сусаноо спас людей от восьмиголового и восьмихвостого дракона, женился на Кусинадахимэ. Одним из его потомков является бог О-кунинуси, который уступил страну богу Хикоко-но Нинигино Микото, или Ниниги, прямому потомку Аматэрасу.

Фугэн Босацу

Изображение

Фугэн Босацу, в японской буддийской мифологии бодхисатва, который воплощает дух просветления. Обычно Фугэн Босацу изображали сидящим верхом на белом слоне. В народном буддизме известна его ипостась - Фугэн Эммей Босацу, приносящий удачу и долголетие.

Бог Хатиман

Изображение

Хатиман ("множество флагов"), в японской мифологии бог — покровитель воинов. Как предполагают ученые, его имя происходит от обычая ставить флаги в честь богов. В средние века Хатиман выступал как покровитель самураев из рода Минамото, затем — как заступник воинского сословия самураев, "бог лука и стрел", то есть в качестве бога войны. Тогда же его стали почитать как хранителя императорской цитадели и в конечном счете как покровителя императорского рода. В древних памятниках запечатлены легенды о явлениях Хатимана в облике старого кузнеца, трехлетнего ребенка, а также о том, как бог помогал людям. В Японии его культ весьма популярен и в наши дни. Под именем Хатиман был обожествлен правитель страны Одзин, пятнадцатый император Японии, правивший в 270 — 312 гг., он почитался как "бог лука и стрел", а также как покровитель воинского сословия самураев.
дочь

Lavyfox
Модератор


 
Сообщения: 953
Откуда: Оrochimaru Сlan

Сообщение Lavyfox » 09 фев 2011, 12:09

Бог Хоори

Хоори или Хикоко-ходэми ("огненная тень"), в японской мифологии божество, правнук богини солнца Аматэрасу, сын бога Хикоко-но Нинигино Микото и его супруги Коноханы-сакуя-химэ. Хикоко-ходэми, как и его брат Ходэри-но Микото ("сияние огня"), родился в покоях, объятых пламенем. Хикоко-охотник предложил брату-рыбаку поменяться занятиями. Однако вскоре Ходэри возвратил лук брату, а Хикоко-ходэми, потеряв его рыболовный крючок, взамен предложил брату другой, но Ходэри отказался. Расстроившись, Хикоко-ходэми отправился к морскому богу Ватацуми-но Ками, который вернул ему снасть. При этом Хикоко-ходэми влюбился в дочь морского владыки, женился на ней и был счастлив много лет. Когда он решил вернуться домой, морской бог на прощанье подарил ему две яшмы, управляющие приливом и отливом. Дома бог наконец возвратил рыболовный крючок Ходэри, однако тот по-прежнему продолжал докучать брату. Хикоко-ходэми потерял терпение и вызвал прилив. Когда море почти покрыло Ходэри с головой, тот попросил прощения, и Хикоко-ходэми вызвал отлив. Дочь морского бога прибыла к своему супругу и вскоре объявила, что собирается родить дитя. Она просила мужа не смотреть на нее во время родов, но супруг нарушил обещание и подсматривал сквозь щель ее покоев; поэтому царевна превратилась в чудовище и возвратилась в море, оставив ребенка. Возмужав, мальчик женился на воспитавшей его тете. У них родился сын, называемый двумя именами, Тоё-микэ-но и Камуямато-иварэби-ко. После смерти он стал известен под именем Дзимму-тэнно и считался первым правителем Японии.

Бог Эмма-о

Изображение

Эмма-о, в японском буддизме властитель и судья мертвых.
Эмма-о правил подземным адом дзигоку; там его окружали восемнадцать военачальников и тысячи воинов, а также демоны и стражники с лошадиными головами. Подземный мир разделен был на восемь огненных и восемь ледяных адов. Считалось, что смерть начинается как путешествие через пустынную равнину и горы, а у входа в иной мир течет река, которую можно пересечь в трех местах. Брод был предназначен для совершивших незначительные прегрешения, мост — для хороших людей, а закоренелые грешники должны были преодолеть поток, кишащий чудовищами. На другом берегу их поджидала страшная старуха. Она обнажала покойных, и в таком виде они представали перед Эмма-о, который в магическом зеркале видел все их земные дела и судил (только мужчин) согласно увиденному. Женщин судила его сестра.

Богиня Каннон

Изображение

Каннон, одно из наиболее популярных божеств в японской буддийской мифологии. Каннон — милосердная заступница, обратиться к которой за помощью мог любой человек. Каннон была способна к перевоплощению: к старику она приходила стариком, к монаху — монахом, к женщине — женщиной. Ранние изображения Каннон имели тысячу рук, причем считалось, что каждой из них богиня спасала грешника. В китайской мифологии ей соответствует Гуаньинь, в буддийской — Авалокитешвара.
дочь

Lavyfox
Модератор


 
Сообщения: 953
Откуда: Оrochimaru Сlan

Сообщение Lavyfox » 18 фев 2011, 11:59

Чудовище Ямата-но Ороти

Ямата-но Ороти ("змей-страшилище восьмихвостый-восьмиголовый"), в японской мифологии ужасное чудовище в мифе о Сусаноо. Изгнанный богами на землю, Сусаноо встретил там первых людей, Асинадзути и Тэнадзути, а также их дочь, богиню рисовых полей Кусинада-химэ, которые рассказали ему, что красноглазый восьмиголовый дракон уже проглотил их семь дочерей. Сусаноо вызвался помочь, если старики отдадут ему в жены младшую дочь. Он приготовил рисовую водку (сакэ), разлил ее в восемь бочек, и дракон, выпив хмельной напиток, заснул. Сусаноо разрубил Ямата-но Ороти на куски и в одном из них обнаружил волшебный меч Кусанаги. Этот меч Сусаноо преподнес богине солнца Аматэрасу, а та пожаловала его своим потомкам как символ их власти над Японией.

Чудовище Тэнгу

Изображение

Тэнгу, в японской мифологии длинноносые полумужчины-полуптицы, наделенные огромной силой, которые жили в старых деревьях с искривленными стволами и любили пугать путников и лесорубов громовым хохотом. Чаще всего их шутки были довольно безобидны, а иногда тэнгу оказывались полезны и спасали людей. Например, эти существа спасли рыбака Томэто от смерти в чреве гигантской рыбы. Эти существа в одеянии из меха и пуха по своему характеру и поведению напоминали славянского лешего.
дочь

Apple Pie
Сёкан


 
Сообщения: 543
Откуда: Мэнкольн

Сообщение Apple Pie » 27 май 2012, 12:38

Японские религии

В современной Японии в основном распространены две основных религии: синтоизм и буддизм. Также определенной популярностью пользуется христианство и разнообразные секты.

Синтоизм

Синтоизм - это древнейшая японская религия. Ее название происходит от слова "синто" - "путь богов". В основе ее лежит поклонение всевозможным ками - сверхъестественным существам. Основные виды ками - это:
- Духи природы (ками гор, рек, ветра, дождя и т.д.);
- Незаурядные личности, объявленные ками;
- Силы и способности, заключенные в людях и природе (скажем, ками роста или репродукции);
- Духи умерших.
В Японии поклоняются бесчисленному количеству ками. В каждой деревне и местности есть местный ками-покровитель. Никакого особенного разделения между ками и обычными людьми нет - есть множество мифов и легенд о браках людей и ками. Смерть осмысляется как переход в мир ками. Ребенок считается воплощением ками-предка (удзигами), поэтому в Японии с большим уважением относятся к маленьким детям.
Ками делятся на Фуку-но-ками ("добрые духи") и Магацу-ками ("злые духи"). Задача синтоиста - призвать побольше добрых духов и помириться со злыми. В принципе, добрые духи могут становиться злыми, если к ним обращаться недолжным образом. Поэтому по всей Японии во множестве храмов и часовен прихожане и священники приносят ками жертвы и молятся о помощи и поддержке. Вообще, все происходящее в мире в синтоизме объясняется индивидуальной волей ками, а не какими-либо законами или Судьбой.
Синтоистский храм состоит из двух помещений - молельного зала (хайдэн) и комнаты (хондэн), в которой находится предмет, связанный с соответствующим ками. Важной частью храма являются тории - П-образные ворота, являющиеся символической границей между миром людей и миром ками. Часто строятся маленькие святилища на исторических и легендарных местах, оборудуются места поклонения у больших древних деревьев, также считающихся жилищами ками.
С развитием имперской системы возникло представление о верховной ками - богине Аматэрасу. Соответственно, возник и культ самого императора. Мифы и легенды об Аматэрасу и ее семье многие годы (до середины XX века) официально считались началом истории Японии.
С момента прихода в Японию буддизма начинается процесс взаимовлияния и взаимопроникновения этих религий. Во многих храмах происходит одновременное поклонение ками и буддам.

Буддизм

В отличие от синтоизма, японский буддизм разбивается на множество учений и школ. Основой японского буддизма считается учение Махаяны ("Большой колесницы") или северный буддизм, противопоставленное учению Хинаяны ("Малой колесницы") или южному буддизму. В Махаяне считается, что Спасение человека может достигаться не только его собственными усилиями, но и помощью уже достигших Просветления существ - будд и бодхисаттв. Соответственно, раздел между буддийскими школами происходит из-за различных взглядов на то, какие именно будды и бодхисаттвы лучше всего могут помочь человеку.
Так, в основе амидаизма или школы Дзёдо ("Чистой земли") лежит поклонение будде Амиде (или Амитабхе), повелителю райских земель (собственно, "Чистой земли") на Западе. Основным элементом поклонения является постоянное произнесение фразы "Наму Амида буцу" ("Слава будде Амиде"). Многие правители Японии пытались уничтожить эту школу, но она все еще остается одним из популярнейших в Японии направлений буддизма.
Во многом очень схожа с амидаизмом секта Нитирэн, для которой священной фразой является "Наму мёхо рэнгэ кё" ("Слава сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы"). Здесь объектом поклонения является сам Будда и "Сутра Лотоса" - один из основных для северного буддизма текстов.
Другой буддийской школой является Миккё или эзотерический буддизм. Ее учение куда более сложно для понимания, но зато ее последователи считаются обладателями невероятных способностей - летать, творить чудеса, сражаться с демонами. Ее священники часто живут отшельниками в горах. Тогда они называются ямабуси. Ямабуси также известны как создатели ряда японских школ боевых искусств. Их можно узнать по большим четкам (нэндзю) в виде ожерелья на шее и посоху с кольцами (сякудзё).
Особняком стоит Дзэн, учение, основанное на Хинаяне. В его основе лежит представление о Спасении исключительно своими силами (и только для монахов). Основным методом достижения Просветления считается осознание мироздания, достигающегося за счет размышления над притчами - коанами, или моментальное случайное прозрение, вызванное каким-то неожиданным событием (скажем, ударом по спине палкой).

Даосизм

Сам по себе даосизм в Японии никогда особой популярностью не пользовался. Тем не менее, влияние китайских даосских легенд на японскую культуру и литературу весьма значительно.
Основой учения Дао считается труд китайского философа Лао Цзы "Дао дэ дзин". Мироздание с точки зрения даосизма существует за счет неизяснимого Дао ("Пути"), движущего и управляющего всем сущим. Следование законам Дао - это путь жизни и блаженства.
Практичные китайцы поняли даосизм как изучение законов природы и мироздания. Даосам - мудрецам, постигшим Дао, приписывалась вечная жизнь и разнообразные магические умения. Именно даосизм породил дальневосточную алхимию, основным интересом которой был не "философский камень" европейских алхимиков, а поиск "эликсира бессмертия". Даосов, достигших бессмертия, называли "сэннин". Считалось, что они, как ямабуси, живут отшельниками в горах. Разнообразные истории о великих даосах и о рецептах бессмертия пересекли море и стали очень популярны в Японии.
Во многом именно на этих легендах основывается искусство Оммёдо ("Путь гармонии Инь и Ян") - японское искусство призвания и управления демонами, предсказания судьбы, астрологии, магического исцеления и так далее.

Христианство

Христианство пришло в Японию в середине XVI века, вместе с католическими миссионерами Франсиско Хавьера. Знаменитый японский военачальник и князь Ода Нобунага поддержал христиан и сам принял эту веру, так как нашел в них материальную опору (поставки огнестрельного оружия) для борьбы со своими врагами.
После прихода к власти клана Токугава с христианами стали безжалостно бороться. Христианство было запрещено до Реставрации Мэйдзи в 1867 году, когда была объявлена свобода совести.
В настоящее время около одного процента населения Японии считают себя христианами. Тем не менее, такой атрибут христианства как "венчание" становится сейчас все более и более популярен, так как оказывается намного дешевле свадьбы по традиционному обряду. Многих из участвующих в христианских обрядах привлекает не религиозная, а эстетическая сторона богослужения. Поэтому неожиданно значительной популярностью в Японии пользуется православие.

Секты

Уже в середине XIX века в Японии начался постепенный кризис традиционных религий. Синтоизм и буддизм перестают отвечать насущным религиозным потребностям многих (особенно молодых) японцев. Поэтому на сцену начали выходить разнообразные "новые секты" разной степени радикализма. Для них характерны безусловный культ Учителей - руководителей сект, упрощение богослужения и вероучения, готовность верующих отдать все, что у них есть (включая жизнь), на благо секты, фанатизм, нетерпимость к другим религиям, вера в скорый Конец Света.
Наиболее известной сейчас такой сектой является Аум Синрикё, основанная Асахарой Сёко. Впрочем, обычно секты не занимаются терроризмом и не особенно мешают жить тем, кто в них не входит.

Взаимовлияние религий

В отличие от культур стран Запада, в культуре Японии наблюдается значительное пересечение и взаимовлияние всех ее религий. Несмотря на периодически вспыхивавшие религиозные конфликты и споры (обычно за близость к государственной власти), большую часть времени этим вероучениям приходилось сосуществовать. Особенно близко пересечение буддизма и синтоизма - как уже отмечалось, часто один храм является местом поклонения и буддам, и ками.
В течение жизни японцы часто отправляют обряды разных религий в разных жизненных ситуациях. Скажем, женятся по христианскому обряду, а хоронят по буддийскому. Это совершенно естественно и не вызывает никаких трудностей. Связано это именно с тем, что религия прежде всего ассоциируется с определенной обрядностью (разного характера, эстетики и стоимости), и японцы просто проявляют завидную практичность. Цель же всех вероучений полагается одинаковой - снятие жизненных осложнений, а потому и противоречий не возникает...
это интернет, разговора о совести нет (с)
Если ты любишь спать и я люблю спать, значит ты любишь меня, а я люблю тебя?(с)

MoonDRAGON
Любитель рома




 
Сообщения: 29
Откуда: Иркутск

Сообщение MoonDRAGON » 19 ноя 2012, 13:24

Можно узнать откуда информация?
Глаза у меня добрые, но рубашка на мне смирительная...



Вернуться в Японская культура


Версия для печати

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron